קונטרס אחרון פרק ג: הבדלים בין גרסאות בדף
קפיצה לניווט
קפיצה לחיפוש
מ (החלפת טקסט – "ע"י" ב־"על ידי") תגית: שוחזרה |
מ (החלפת טקסט – "על ידי" ב־"ע"י") תגיות: שחזור ידני עריכה ממכשיר נייד עריכה דרך האתר הנייד |
||
| שורה 11: | שורה 11: | ||
==סיכום הפרק== | ==סיכום הפרק== | ||
בתניא ([[תבנית:עץ תניא/מבט כולל פרקים ל"ח-מ'|בפרקים ל"ט־מ']]) הוסבר שתורה ותפילה בכוונה עולות לעולמות העליונים ( | בתניא ([[תבנית:עץ תניא/מבט כולל פרקים ל"ח-מ'|בפרקים ל"ט־מ']]) הוסבר שתורה ותפילה בכוונה עולות לעולמות העליונים (ע"י אהבה ויראה '''שכלית'''{{הערה|אהבה ויראה שנולדו מהתבוננות, כמבואר ב[[לקוטי אמרים פרק י"ז|פרק י"ז]].}} לבריאה, וע"י אהבה ויראה '''טבעית'''{{הערה|אהבה מסותרת, שהיא 'טבע' הנשמה, כמבואר ב[[לקוטי אמרים פרק כ"ה|פרק כ"ה]].}} ליצירה), אבל בלי כוונה: תורה עולה (ליצירה), ותפילה לא. | ||
ולא מובן: | ולא מובן: | ||
גרסה מ־02:00, 13 ביולי 2025
להבין מה שכתוב בשער היחודים
מבוא לפרק
פלפול זה מבאר סתירות (לכאורה) בין התניא לבין מאמרי זהר וכתבי האר"י בכמה מקומות.
נקודת הביאור היא שישנן שלוש דרגות בתורה ושתי דרגות בתפילה, ובכל מקום מדובר על נושא אחר.
גוף הפרק
תבנית:ספר התניא/קונטרס אחרון - פרק ג'
סיכום הפרק
בתניא (בפרקים ל"ט־מ') הוסבר שתורה ותפילה בכוונה עולות לעולמות העליונים (ע"י אהבה ויראה שכלית[1] לבריאה, וע"י אהבה ויראה טבעית[2] ליצירה), אבל בלי כוונה: תורה עולה (ליצירה), ותפילה לא.
ולא מובן:
- א. מדוע כשהתורה והתפילה עם כוונה אין ביניהם הבדל, אבל בלי הכוונה יש?
- ב. איך מסתדר הנאמר בתניא שתורה בלי כוונה היא למעלה מתפילה, עם הנאמר בזהר שהיא למטה מתפילה?!
- ג. איך בכלל אפשר לומר שתורה ותפילה בלי כוונה לא עולות? הרי בזהר[3] כתוב שאפילו העוונות עולים – ועד עולם הבריאה[4]?!
הרבי הזקן "עושה סדר", ומבאר:
יש שלושה אופנים בלימוד התורה:
- עם כוונה לשמה – עולה למעלה (לבריאה או ליצירה בהתאם לכוונה, אם היא שכלית[5] או טבעית).
- בלי כוונה לשמה (לימוד "סתם", שבא רק מתוך רצון להבין ולא מעורבת בו פניה צדדית) – עולה רק ליצירה.
- בשביל כבוד או כסף וכיוצא באלו – לא עולה כלל.
ושני אופנים בתפילה:
- בכוונה – עולה לז"א דעשיה, ומשם למעלה יותר (ליצירה או לבריאה בהתאם לכוונה).
- עם מחשבות זרות – עולה רק עד מלכות דעשיה (ואינה פועלת רפואת החולים וכו').
ולגבי השאלה כיצד נאמר בזהר שאפילו העוונות עולים, מתרץ שאין הכוונה לעלייה המגלה וממשיכה אלוקות, אלא שהם מגיעים למעלה ופוגמים שם.