אגרת התשובה פרק ו: הבדלים בין גרסאות בדף

מתוך חב"דטקסט, מאגר טקסטים חב"דים חופשיים
קפיצה לניווט קפיצה לחיפוש
אין תקציר עריכה
(החלפת הדף בתוכן "{{פרק תניא}}")
תגית: החלפה
שורה 1: שורה 1:
{{תניא}}
{{פרק תניא}}
'''פרק ו' – הטעם שמעבירות לא מתים'''{{ש}}
(תירוץ שאלה שהתעוררה בסוף [[אגרת התשובה פרק ה'|הפרק הקודם]])
 
==מבוא לפרק==
בסוף [[אגרת התשובה פרק ה'|הפרק הקודם]] נאמר שיהודי לא יכול לקבל חיות מהקליפות כי חייו '''הגשמיים''' הם מנשמתו, ולכן הוא מת כשעובר על רצון ה' – ואיך זה מתאים עם המציאות?
 
==גוף הפרק==
{{ספר התניא/אגרת התשובה - פרק ו'}}
 
==סיכום הפרק==
הסיבה שהעובר עבירה ממשיך לחיות היא, כי בזמן הגלות מתלבשת השכינה בקליפות ואז מקבל גם היהודי את חייו '''משם'''{{הערה|דהיינו, '''מהשכינה''' שירדה לגלות ומלובשת בקליפות.}}. ואם (חס ושלום) נכרתת נשמתו – נמשכים חייו '''מהקליפות עצמן'''.
 
ומכיוון שבסופו של דבר קשור יהודי '''תמיד''' (גם החוטא הגדול ביותר) ל"ראש החבל" – נמצא שהוא הוא הממשיך את השכינה לגלות ואת החיות לקליפות.
 
ועל פי כל הנ"ל{{הערה|בפרקים ד־ו, שעבירה גורמת השפעת השכינה לקליפות.}} מובנת '''מטרת''' התשובה (להחזיר השפעת השכינה למקומה). אבל '''איך''' חוזרים בתשובה? על כך [[אגרת התשובה פרק ז'|בפרק הבא]]{{הערה|וראה בהקדמה [[אגרת התשובה פרק ד'|לפרק ד']].}}.
 
{{הערות שוליים}}
 
[[קטגוריה:תניא|ד]]
[[קטגוריה:אגרת התשובה|ו]]

גרסה מ־00:57, 15 ביולי 2025

תניא
דף השער וההקדמה
דף השערהסכמה אהסכמה בהסכמה גהקדמת המלקט
לקוטי אמרים
פרק אפרק בפרק גפרק דפרק הפרק ופרק זפרק חפרק טפרק יפרק יאפרק יבפרק יגפרק ידפרק טופרק טזפרק יזפרק יחפרק יטפרק כפרק כאפרק כבפרק כגפרק כדפרק כהפרק כופרק כזפרק כחפרק כטפרק לפרק לאפרק לבפרק לגפרק לדפרק להפרק לופרק לזפרק לחפרק לטפרק מפרק מאפרק מבפרק מגפרק מדפרק מהפרק מופרק מזפרק מחפרק מטפרק נפרק נאפרק נבפרק נג
שער היחוד והאמונה
הקדמה - חינוך קטןפרק אפרק בפרק גפרק דפרק הפרק ופרק זפרק חפרק טפרק יפרק יאפרק יב
אגרת התשובה
פרק אפרק בפרק גפרק דפרק הפרק ופרק זפרק חפרק טפרק יפרק יאפרק יב
אגרת הקודש
סימן אסימן בסימן גסימן דסימן הסימן וסימן זסימן חסימן טסימן יסימן יאסימן יבסימן יגסימן ידסימן טוסימן טזסימן יזסימן יחסימן יטסימן כסימן כאסימן כבסימן כגסימן כדסימן כהסימן כוסימן כזסימן כחסימן כטסימן לסימן לאסימן לב
קונטרס אחרון
פרק אפרק בפרק גפרק דפרק הפרק ופרק זפרק חפרק ט
הוספות
מורה שיעור בספר התניאמפתחות לספר התניא

פרק ו

פרק ו אמנם זהו בזמן שהיו ישראל במדרגה עליונה כשהיתה השכינה שורה בישראל בבית המקדש. ואז לא היו מקבלים חיות לגופם רק על ידי נפש האלקית לבדה מבחינת פנימיות השפע שמשפיע אין סוף ברוך הוא על ידי שם הויה ברוך הוא כנ"ל. אך לאחר שירדו ממדרגתם וגרמו במעשיהם סוד גלות השכינה כמו שכתוב ובפשעיכם שולחה אמכם דהיינו שירדה השפעת בחינת ה"א תתאה הנ"ל ונשתלשלה ממדרגה למדרגה למטה מטה עד שנתלבשה השפעתה בי' ספירות דנוגה המשפיעות שפע וחיות על ידי המזלות וכל צבא השמים והשרים שעליהם לכל החי הגשמי שבעולם הזה וגם לכל הצומח, כמאמר רבותינו ז"ל אין לך כל עשב מלמטה שאין לו מזל וכו'. ואזי יכול גם החוטא ופושעי ישראל לקבל חיות לגופם ונפשם הבהמיות, כמו שאר בעלי חיים ממש, כמו שכתוב נמשל כבהמות נדמו. ואדרבה ביתר שאת ויתר עז, על פי המבואר מזוהר הקדוש פ' פקודי, שכל שפע וחיות הנשפעת לאדם התחתון בשעה ורגע שעושה הרע בעיני ה' מעשה או בדיבור או בהרהורי עבירה וכו', הכל נשפע לו מהיכלות הסטרא אחרא המבוארים שם בזוה"ק. והאדם הוא בעל בחירה אם לקבל השפעתו מהיכלות הסטרא אחרא, או מהיכלות הקדושה שמהם נשפעות כל מחשבות טובות וקדושות וכו'. כי זה לעומת זה עשה האלקים וכו'. והיכלות הסטרא אחרא מקבלים ויונקים חיותם מהתלבשות והשתלשלות השפע די' ספירות דנוגה, הכלולה מבחינת טוב ורע היא בחינת עץ הדעת וכו' כנודע ליודעי חן. והנה יעקב חבל נחלתו כתיב. על דרך משל כמו החבל שראשו אחד למעלה וראשו השני למטה אם ימשוך אדם בראשו השני, ינענע וימשך אחריו גם ראשו הראשון כמה שאפשר לו להמשך. וככה ממש בשרש נשמת האדם ומקורה מבחינת ה"א תתאה הנ"ל, הוא ממשיך ומוריד השפעתה על ידי מעשיו הרעים ומחשבותיו עד תוך היכלות הסטרא אחרא כביכול שמשם מקבל מחשבותיו ומעשיו. ומפני שהוא הוא הממשיך להם ההשפעה לכן הוא נוטל חלק בראש ודי למבין. וזהו שאמרו רז"ל אין בידינו לא משלוות הרשעים וכו', בידינו דוקא, כלומר בזמן הגלות אחר החורבן. וזוהי בחינת גלות השכינה כביכול, להשפיע להיכלות הסטרא אחרא אשר שנאה נפשו יתברך. וכשהאדם עושה תשובה נכונה אזי מסלק מהם ההשפעה שהמשיך במעשיו ומחשבותיו. כי בתשובתו מחזיר השפעת השכינה למקומה. וזהו תשוב ה"א תתאה מבחינת גלות וכמו שכתוב ושב ה' אלקיך את שבותך כלומר עם שבותך וכמאמר רז"ל והשיב לא נאמר וכו':