לקוטי אמרים פרק כה
| תרשים כולל תניא (עם פירוט פרקים י"ג־כ"ה) | |
|---|---|
|
פרק כ"ה – הדרך לעורר את האהבה המסותרת
מבוא לפרק
פרק זה מסכם את שבעת הפרקים האחרונים[1], ולמעשה עיקר עבודת הבינוני[2] מתבארת בפרק זה: כדי לגבור על היצר הרע אין צורך לעורר בלב אהבת ה' ויראתו, ואפילו התבוננות עמוקה אינה נחוצה. מספיק רק להזכר באהבת ה' אחד המסותרת בלבו.
גוף הפרק
תבנית:ספר התניא/ליקוטי אמרים - פרק כ"ה
סיכום הפרק
העניינים שהתבארו בתניא מהתחלה ועד כאן הם:
- מהות הבינוני[3].
- הכללים המקדימים לעבודת ה'[4]: להכיר לדעת מהות עצמו, להאמין בכוחו להצליח ולדעת שדרושה יגיעה רבה.
- עבודת השם המתאימה רק ל"מי שדעתו יפה"[5]: להתעמק בגדולת השם עד שההתבוננות תוליד בליבו רגש אהבה ויראה.
- אופן העבודה העיקרי, השייך לכל אחד ממש[6]: לעורר את האהבה הטבעית של נפשו האלוקית.
אך כדי להבין כיצד יכול כל אחד לעורר את האהבה המסותרת[7] הקדים הרבי כמה יסודות:
- התוכן של "אנוכי" הוא שאין שום מציאות מלבד הקב"ה, והתוכן של "לא יהיה לך" הוא שלא לכפור באמת הזו[8].
- התוכן הפנימי של כל מצוות עשה שווה לזה של "אנוכי", וכל איסור הוא עבירה על אותו עניין של "לא יהיה לך"[9].
- לולא "רוח השטות" הייתה האהבה המסותרת מתעוררת אצל כל יהודי, בכל עת שהיה מתעורר ברצון לעבירה (ומונעת זאת ממנו).
אחרי הקדמות אלו, ברורה הדרך כיצד קרוב מאד לשמור את כל התורה אפילו למי שדעתו קצרה:
כל פעם שבאה עבירה לידו יזכיר לעצמו, שעל עבודה זרה היה מוסר את נפשו – והרי בעבירה זו הוא נפרד מה' בדיוק כמו בעבודה זרה.
וכשמתעצל במצווה יזכיר לעצמו, שע"י המצווה נדבק בה' בתכלית ביחוד נצחי.